Mindig öröm viszontlátni meglátásainkat (spanyolviaszunkat?) tőlünk független, konkrét adatokkal alátámasztott elemzésben. Talán mert megerősít abban, hogy saját tapasztalataink alapján leszűrt következtetéseink nem valóságtól elszakadt gondolatok. Ezzel az örömmel olvastam John Pepino recenzióját Guillaume Cuchet művéről, amelyben szinódusi javaslatom helyzetértékelését látom megerősítve az Egyház mai válságának okairól. Annyira örültem neki, hogy meg is osztom a recenziót…

Kevés tudós tanulmányozta alaposabban a nyugati katolicizmus huszadik század közepén-végén bekövetkezett összeomlásának kiterjedését, okait és hatásait, mint Guillaume Cuchet francia történész.

Franciaországban, az Egyház legidősebb leányában a vasárnapi szentmisén való részvétel az 1950-es évekbeli 25%-ról mára 2% alá esett vissza; az összeomlás olyan régiókat is érint, ahol az 1950-es évek végén még 97%-os volt a heti vasárnapi szentmisén való részvétel (ez igaz Belgiumra, Québec-re stb. is). A “de hát most már jobb katolikusok!” minőségi érv – egy szubjektív értékelés, amely felér a lélekbelátással, és amely összességében soha nem győzött meg – ma már ritkán hangzik el.

Ez egy olyan katasztrófa, amely bár bőséges szakirodalommal bírt, de továbbra is elégtelenül magyarázott marad. Régebben azt lehetett hallani, hogy a huszonegyedik század történészeinek feladata lesz a nyugati katolicizmus huszadik század közepén-végén bekövetkezett összeomlásának mértékét, okait és hatásait tisztázni.

El is kezdték ezt megtenni, és senki sem végezte gondosabban, józanabbul és tanulságosabban, mint Guillaume Cuchet (1973-) francia történész, a párizsi I-Panthéon-Sorbonne Egyetem történészprofesszora. A témával foglalkozó fő művének címe szókimondó: Hogyan szűnt meg világunk kereszténynek lenni: Egy összeomlás anatómiája. [1] Tényekben és számokban bővelkedik (statisztikai térképeket is tartalmaz), és kerüli a komolytalan spekulációkat; ezért a francia állam több rangos könyvdíjat is kapott. [2] Ez a könyv, és Cuchet többi munkája is hozzájárul a történtek megértéséhez, miközben óvatosan közelít a témához, és kerüli a polémiát.

Mivel angol nyelven még nem létezik, itt bemutatjuk a legfontosabb felfedezéseit és elemzéseit.

Az első tény, amelyet Fernand Boulard kanonok és mások kiváló, zsinat előtti szociológiai munkájára [3] támaszkodva – Cuchet kiemel, az a francia katolicizmus meglepő életereje az 1930-as évektől az 1960-as évek elejéig, amikor is elmondható, hogy Franciaországban a katolikusok képezték az “ultratöbbséget” (56. o.): egy 1872-ben végzett felméréstől Boulard 1960-as évek eleji vizsgálataiig a francia válaszadók 98%-a vallotta magát “római katolikusnak”. Igaz, egyes területeken nem volt tényleges vasárnapi miselátogatás (éppen azokban a régiókban, amelyek papsága az 1790-es években a francia forradalom mellé állt, és mint kiderült, ugyanezek a régiók voltak azok, amelyek csak késedelmesen hajtották végre … a Trienti zsinat döntéseit!), míg máshol a kánoni akadályoztatásban szenvedők kivételével mindenki részt vett a misén az év minden vasárnapján (Vendée, Flandria …). A francia gyermekek 94%-át születésük után három hónapon belül katolikusnak keresztelték (szemben a mai 30%-kal, akiket hét éven belül megkeresztelnek). Boulard munkája, amelyet a katolikus vallásgyakorlat híres térképén foglalt össze, összességében megnyugtató volt egy olyan püspöki kar számára, amely egy 1943-as könyv miatt nyugtalankodott, amely azt firtatta, hogy vajon Franciaország nem missziós terület-e (még ma is hivatkoznak rá, amikor azt állítják, hogy az 1940-es és 50-es években nem volt minden rendben). [4] Valóban, ezekben az évtizedekben az összes tengerentúli misszionárius háromnegyede francia pap és mindkét nembeli szerzetes volt.

Ezután Cuchet lerombol néhány mítoszt az összeomlás időpontjával kapcsolatban. A hagyományos katolikus történetírás 1968-ra datálta az fordulópont eseményét. A konzervatívok abban az évben látták a hagyományos társadalom általános összeomlását (a híres “1968. májusi” munkás- és diáksztrájkok), amely érintette a család patriarchális szerkezetét, a tekintély tiszteletét általában és a vallást konkrétan. A progresszív katolikusok a II. vatikáni zsinat szükséges reformjainak lelassulását, sőt visszafordítását hibáztatták; az ő szemszögükből VI. Pál 1968-as Humanae Vitae enciklikája, amely kizárta a fogamzásgátlás erkölcsös voltát, elárulta a zsinatot, szertefoszlatta az egyszerű katolikusok reményeit, és hozzájárult a templomok kiürüléséhez.

Cuchet, ismételten Boulard kanonok és mások 1960-as évek végi munkásságára támaszkodva, kimutatja, hogy a vallásgyakorlat összeomlása a franciaországi katolikusok körében három évvel 1968 előttre, egészen pontosan 1965-re tehető. Ezt az évet “a visszaesés (décrochage)” vagy “az összeomlás (effondrement) évének” nevezi. Amint Cuchet rámutat, ez a tény zavarba ejtette Boulard-ot és a püspököket, akiknek jelentést tett a “II. vatikáni zsinat ideológiai szentesítésének” idején, [5] bár ekkorra a püspökök, akik (öntudatlanul?) érezhették, hogy bizonyos reményeik tévesek voltak, már nem voltak érdekeltek az ilyen számszerű vizsgálatokban. Egyébként Boulard folytatta kutatásait az egyetemen egészen 1977-ben bekövetkezett haláláig. Cuchet hozzáférhetett néhány, az 1965-1977 közötti időszakból származó levelezéséhez és beszélgetőtársához; egy idő után Boulard számára mégiscsak megvilágosodott, hogy valami drasztikus dolog következett be.

Cuchet kimutatja, hogy 1965 nem csak a szentmisén való részvétel szempontjából volt az összeomlás éve, hanem a gyónás (ma már “kiengesztelődés szentsége”), a keresztség és az utolsó kenet (ma már “betegek kenete”) tekintetében is – és néha ez még drámaibb volt. A számadatok, amelyeket felsorakoztat, egyszerűen megcáfolhatatlanok.

Cuchet-nek, a hivatásos történésznek, az okok kérdésével kellett foglalkoznia. Érzékelhető a vonakodása attól, hogy aknamezőre lépjen. Bár a tendencia több évszázadon át a katolicizmus lassú hanyatlása volt, néhány mélypont (francia forradalom) és csúcspont (a XIX. században – gondoljunk csak az ars-i plébánosra és Szent Terézre -, valamint az első és második világháború után), az 1965-ös összeomlás olyan drasztikus és gyors, hogy az akkoriban mindenki számára teljesen váratlan volt. És Boulard volt az első azok között, akiket megdöbbentett az általa egy generáción át rajzolt adatsorok ilyen rendhagyó fordulata. Miért pont ekkor történt?

Cuchet óvatosan megkockáztatja a következőket (144. o.): “Honnan jöhetett ez a szakadás, hiszen szakadás volt, honnan jöhetett? Egy ilyen nagyságrendű jelenség mögött kellett lennie valamilyen eseménynek, amely legalábbis kiváltotta. Az én hipotézisem az, hogy ez a II. vatikáni zsinat volt. “[6] Azzal védekezik, hogy azt állítja, hogy a zsinat szövegeinek a priori nem sok köze volt az összeomláshoz, miközben azt elismeri, hogy talán a liturgikus reform vagy a vallásszabadságról szóló szöveg bizonyos elemei hozzájárulhattak. De az biztos – teszi hozzá -, hogy a liturgikus reformról szóló szöveg nem csökkentette a vasárnapi liturgia fontosságát – épp ellenkezőleg!

Íme az általa felhozott okok, vázlatosan:

1) A zsinat tanítása a vallásszabadságról a Dignitatis Humanae-ben (1965 decembere). A vallásszabadság érvényesítése aligha érinthette az egész társadalmat, hiszen Nyugaton már közel két évszázada létezett ilyen szabadság. Ezért ad intra lelkiismereti szabadságként alkalmazták arra a magatartásmódra, ahogyan a katolikusok saját vallási kötelezettségeikhez viszonyultak (146-147. o.). Ez a katolikusok számára azt jelentette, hogy engedélyezték, hogy maguk döntsenek a tanítással és fegyelemmel kapcsolatban (ma ezt “cafeteria-katolicizmusnak” neveznénk).

2) A II. vatikáni zsinat utáni “hivatalos katolicizmus” és a hagyományos népi vallásosság közötti ellentmondás. E tényező illusztrációjaként Cuchet megjegyzi, hogy azokon a kegyhelyeken, ahol ezt a jámborságot tiszteletben tartották, az összeomlás sokkal lassabban ment végbe, mint azokban, ahol új pasztorális irányzatokat érvényesítettek (148. o.) [7].

3) Ezzel kapcsolatban Cuchet rámutat (149. o.), hogy a liturgia egyes elemei, bár az értelmiségiek számára másodlagosnak tűnnek, valójában pszichológiai és antropológiai meghatározó tényezők. Megemlíti a latin nyelv elhagyását, a névmások megváltoztatását Isten megszólítására (“Thou” vs. “you” az angol kontextusban), a kézbe áldozást, a korábbi kötelezettségek minimalizálását vagy elvetését (lásd alább) stb.

4) Az új lelkipásztori orientációk gyakran elfelejtett alapelve a katolikusok elkötelezettségi szintjével kapcsolatos magas elvárások, amelyek már 1960-ban kezdődtek és 1965-re általánossá váltak. A gyermekeik keresztségéhez való hozzáférés nemcsak azt az ígéretet kívánta meg, hogy a gyermekük katekézisét vállalják (ami már eddig is így volt), hanem most már egy több hónapos “felkészítést” is, amelyen a szülőknek át kellett esniük. Ha a lelkipásztor úgy ítélte meg, hogy a szülők nem eléggé elkötelezettek, elhalaszthatta a keresztelést – ez fordítottja volt annak a zsinat előtti sürgetésnek, hogy a gyermekeket minél hamarabb megkereszteljék. Az egyházi házasságkötés szociológiai konvencióból személyes befektetéssé és nyilvános hitvallássá vált, amelytől sokan különböző okokból (illendőség, diszkréció, egyszerű félénkség…) visszariadtak.

5) Ami a tanítást és a katekézis változásait illeti, Cuchet egy olyan elvre hivatkozik, amelyet a XIX. századi filozófus, Théodore Jouffroy fogalmazott meg: a hivatalos tanítás változásai az alázatos embereket szkeptikussá teszik. Valóban, egy intézmény, amely elismeri, hogy tegnap tévedett, ma is tévedhet. [8] Ebben a tekintetben Cuchet a négy utolsó dologgal (ítélet, tisztítótűz, mennyország, pokol) kapcsolatban a szószékeken hirtelen beállt csendre összpontosít (amit a szentbeszéd témáját megadó plébániai értesítőkben nyomon követnek) ; ez azt a benyomást keltette, hogy a papság vagy megszűnt hinni bennük, vagy már nem tudta, hogyan beszéljen róluk, noha ezek egészen a zsinatig gyakori prédikációs témák voltak; Jean Delumeau történész a zsinat előtti “félelem pasztorális stratégiájáról “[9]  beszélt.

6) Sokkal alapvetőbben, Cuchet “a halálos bűn terhe mellett kötelező gyakorlat kultúrájából való kollektív kilépésről beszél”. Ez a gyakorlat az általában “az Egyház parancsolataiként” tanított kötelezettségek listájában artikulálódott: “kötelező ünnepek”; vasárnapi szentmise; szentgyónás; húsvéti áldozás; böjtölés (kántorböjti napok, vigíliák, nagyböjt); absztinencia (minden pénteken és néhány egyéb napon). Bár ezeket a kötelezettségeket a hivatalos szövegekben legtöbbször enyhítették (böjti napok), de sohasem függesztették fel, a továbbiakban már csak ritkán említették őket. Az eucharisztikus böjt (hagyományosan éjféltől a szentáldozásig semmilyen ételt és italt nem fogyasztottak) fokozatos csökkentése, amelyet XII. Pius kezdett el 1953-ban (a víz már nem törte meg), VI. Pállal gyakorlatilag megszűnt (a “szentáldozás előtti egy órás” eucharisztikus böjt) (153. o.).

E módosítások társadalmi változásokkal is jártak: Boulard anekdotikusan jegyezte meg, hogy a pénteki böjt megszűnése milyen kedvezőtlen hatással volt a franciaországi halpiacokra. Az engedély, hogy a vasárnapi misekötelezettséget teljesítsék a szombat esti misén való részvétellel, hozzájárult a vasárnapok deszakralizációjához, amelyek középpontjában most már a szabadidő állt (amit a televíziók és az autók immár széles körben elterjedt birtoklása sokkal szabadabbá tett). Cuchet mellékesen megemlíti, hogy abban az időben a papság pozitívan értékelte ezeket a hatásokat: egy lelkipásztor most már biztos lehetett abban, hogy azok a katolikusok, akik még vasárnaponként elmentek a misére vagy péntekenként vezeklést végeztek, “szabadabban és tudatosabban” tették ezt (155. o.).

7) Végül egy olyan döntés született, amely elengedte a templomokból a leginkább tanítható demográfiai csoportot: a gyerekeket. A korábbi katekétikai rendszerben a francia gyerekek 80%-a minden vasárnap részt vett a szentmisén (szüleikkel vagy nélkülük), hogy felkészüljenek az “ünnepélyes elsőáldozásra”, egy olyan rítusra, amely egy puccos éttermi ebéddel és a rokonok ajándékaival egészült ki. Egész osztályok mentek át ezen tizenkét éves korukban, kis menyasszonyi ruhákba és sötét öltönyökbe öltözve (fehér rojtos szatén karszalaggal és gyöngyházfűzéres feszülettel díszítve). A heti misén való részvétel és a havi gyónás volt szükséges ahhoz, hogy bebocsátást nyerjenek ebbe a társadalmi visszhangot kiváltó rítusba, amely után a fiatalok hajlamosak voltak reprodukálni a szülők látogatási arányát. 1965-re azonban ezt a rendszert “pusztán társadalmi jellegűnek” és képmutatónak ítélték, és az ösztönzőkkel együtt visszavonták, jelentősen megemelve az átlagos egyházközség átlagéletkorát. A zsinati nemzedék nyugdíjas papjai Cuchet-nek bevallották, hogy úgy érezték, hogy megszabadultak attól a tehertől, hogy minden szombaton gyónásokat, különösen gyermekgyónásokat hallgassanak – ezt a terhet “kronofágnak”, “időzabálónak” nevezték. A templomba járó gyerekseregek elvesztésében más tényezők is szerepet játszhattak, többek között a kötelező iskoláztatás időtartama, amely hosszabb időt adott az állami iskolarendszernek arra, hogy beékelődjön a családi hagyomány és a gyermek közé.

Nagy vonalakban ezek az eredményei Cuchet gondos elemzésének és reflexiójának a franciaországi katolikusok mérhető vallásgyakorlatát nyomon követő grafikonon látható példátlan visszaesést övező adatokról. Tagadhatatlan, hogy a szerző jóindulatú hangvétele ellenére a könyv vádiratot fogalmaz meg a papság (mind a püspökök, mind a papok) ellen, akikre a zsinat végrehajtásának felelőssége hárult. Visszatekintve az ember azt kívánja, bárcsak a papok inkább hagyták volna a dolgot.

Ami a legerőteljesebben kirajzolódik – és amit a szerző tovább vizsgál a “Van-e még jövője a katolicizmusnak Franciaországban? [10] ” című, még elgondolkodtatóbb és távlatosabb könyvében -, az a vallás szükségszerűen szociológiai dimenziója. A katolicizmus teste a közös értékek egész komplexuma volt, amelyet bizonyos mértékig a vallásgyakorlat és az örök rendeltetés közötti kapcsolat erős tudatán alapuló kötelezettségek rendszere tartott össze, és amely időszakos gyakorlatokban öltött testet (visszatérő ünnepek és böjtök, átmenet rítusai), míg a lelke ebben az értelemben a tanított igazságokhoz való tényleges személyes hozzájárulás és végső soron a Krisztus iránti elkötelezettség volt. A Cuchet által a klérus “tévesen jónak képzelt pasztorális elképzeléseinek” (azaz a jó szándékok katasztrofális eredményekkel) nagy része abból a platóni elképzelésből ered, hogy a lélek és a test szétválasztása az előbbi javára válik. Ehelyett persze a halál következett, és világunk megszűnt keresztény lenni.

Nagyon érdekes lenne összehasonlítani más országok hasonló elemzéseit – nem utolsósorban a miénket -, és megnézni, hogy a helyi állapotok, a maguk sajátosságaival (az USA-ban az egyházban nem volt ünnepélyes elsőáldozás, és soha nem is volt ultra-többség), ugyanazt a statisztikai visszaesést tükrözik-e, és milyen időponttól (ott szintén 1965 volt?). Cuchet munkája talán túl szűken csak Franciaországra koncentrál. De ez a munka, Stephen Bullivant Mass Exodus: Catholic Disaffiliation in Britain and America since Vatican II (Oxford, 2019) című könyvének statisztikai elemzéseivel, valamint a szerzetesi életre vonatkozóan P. Joseph Becker jelentős, The Re-Formed Jesuits (Az újraformált jezsuiták) című művével együtt: A History of Changes in Jesuit Formation During the Decade 1965-1975 (Ignatius, 1992), [11] segíthet beazonosítani – és talán elkerülni életünk nagy civilizációs változásának okait.

Jegyzetek:

1. Guillaume Cuchet, Comment notre monde a cessé d’être chrétien. Anatomie d’un effondrement (Párizs: Éditions Points, 2020).

2. Az Académie des Inscriptions et belles lettres-től és a Centre national du livre-től.

3. Fernand Boulard és Gabriel LeBras, Carte religieuse de la France rurale (Párizs: Cahiers du Clergé rural, 1952); Id. et al., Matériaux pour l’histoire religieuse du peuple français, XIXe-XXe siècles, 4 vols, (Paris: Éditions de l’École des Hautes Études en Sciences Sociales, 1982-2011).

4. H. Godin és Y. Daniel, La France, pays de mission?

5. Cuchet, Comment, 98. A “szanktuarizáció” (szentté avatás) egy francia neologizmus Cuchet részéről, amely arra utal, hogy a II. vatikáni zsinat mint esemény egyfajta szentek szentjének minősül az azt átélő nemzedék számára.

6. “D’où cette rupture, puisque rupture il y a eu, a-t-elle donc bien pu venir? Il faut qu’il y ait eu un événement derrière un phénomène de cet ordre, au moins pour le provoquer. Mon hypothèse est qu’il s’agit du concile Vatican II.”

7. Idézem Fernand Boulard, “La Religion populaire dans le débat de la pastorale contemporaine”, in B. Plongeron ed, La Religion populaire. Approches historiques (Párizs: Beauchesne, 1976), 27-49.

8. Comment, 149, hivatkozva T. Jouffroy, “Sur le scepticisme de notre époque”, in id. cours du droit naturel, professé à la Faculté des lettres de Paris (Paris: Prévost-Crocius, 1834), 1-7.

9. J. Delumeau, Sin and Fear: The Emergence of a Western Guilt Culture (New York: MacMillan, 1990).

10. Guillaume Cuchet, Le Catholicisme a-t-il encore de l’avenir en France? (Párizs: Seuil, 2021).

11. Nem szabad megfeledkezni az antropológiai elvek rendjéről Mary Douglas klasszikusának, a Purity and Danger (Routledge, 1966) és a Natural Symbols (Barrie and Rockliff, 1970) című művéről sem.

 

John Pepino, PhD: Anatomist of the Catholic collapse in France and beyond

https://invocabo.wordpress.com/2022/09/25/a-katolikus-osszeomlas-anatomusa/