A
liturgikus év tetőpontjához, a Nagyhét három szent napjához, a TRIDUUM
SACRUM-hoz közeledik [illetve mával meg is érkezett]. Milyen nagy
gazdagságot fednek fel e napok szertartásai, a bűnről, a szenvedésről, a
vezeklésről, a megváltásról és ezekkel mindig összefüggésben, a
kegyelemről való elmélkedések mily nagy gazdagságát. De hogy a kegyelem
eme gazdagsága magával tudja ragadni a lelket, ahhoz a léleknek fel
kell készülnie. Meg kell értenünk a liturgiát ahhoz, hogy helyes módon
ünnepelhessük és a kegyelmek gyümölcsözőkké válhassanak bennünk.
Ehhez elsősorban annak alapvető belátása szükségeltetik, hogy a liturgikus ünneplés valami egészen más, mint az egykori történésekre való emlékező színjáték,
mint ahogy ez például a passiójátékokban történik. Jézus szenvedéseinek
a megelevenítése ezekben annyira megható lehet, hogy sok néző
könnyekre fakad. E megemlékezéseknél azonban a szenvedő Emberfiával
csak képekben találkozunk, míg a liturgiában valóságosan és ténylegesen.
A szent liturgiában, melynek lényegi magja a szentmiseáldozat, a
megváltás eseményei annyira megjelenítődnek, hogy valósággá válnak. A
keresztáldozatot a szentmisében nem eljátsszák, hanem szentségi módon
megújítják. Az oltáron az örök Főpap valóságosan és ténylegesen
feláldozza magát a mennyei Atyának – az áldozatot bemutató pap, az
áldozati ajándék és az áldozat bemutatása azonos, csak a bemutatás módja
más.
A kereszten Jézus
Krisztus vérontással áldozta fel magát, a szentmiseáldozatban vérontás
nélkül – vagy ahogy a Trienti Zsinat mondja (DS 1743): Egy és ugyanaz
az áldozat tárgya, ugyanaz az is, aki a pap keze által az áldozatot
bemutatja, aki annakidején magát a kereszten feláldozta, miközben csak
az áldozatbemutatás módja különbözik. E véres áldozat legbőségesebb
gyümölcsei áradnak reánk e vérontás nélküli áldozat által. … Ezért nem
csak a bűnök, a büntetések, a vezeklések és az élő hívek más
kötelezettségeiért lesznek bemutatva, hanem az apostoli hagyomány
szerint a Krisztusban megholt hívekért is, akik még nincsenek teljesen
megtisztulva [azaz, akik a tisztítótűzben szenvednek még].
A Nagyhét a megváltás egész komolyságával szembesít bennünket, és e konfrontáció módja teljesen rendkívüli. A
szent liturgián való részvétel nem érzelmi, mint egy színjátéknál,
hanem szellemi és kegyelmi. A liturgia felismerésünket és akaratunkat
célozza meg. A liturgia biztonságos úton vezet bennünket, hogy
biztosan találkozhassunk azzal a titokkal, ami a hit titka. Egy
hitetlen, ha a nagyhét liturgiáin részt vesz, örömét lelheti talán a
muzsikában, a rítusok csodálatos szépségében, a pompás öltözetekben, de a
tulajdonképpeniben, a kegyelemben nem vehetne részt, abból nem
részesülne, a titok rejtve maradna előtte. Az első századokban ezért
kiküldték volna a prédikáció után a templomból. Hit nélkül nem lehet
megérteni a liturgiát és a keresztség szentségének vétele nélkül nem
szabad rajta részt venni.
Készüljünk
fel ezért megfelelően a szent hétre. Igyekezzünk egy kicsit, hogy a
titkokat jobban megértsük, hogy méltóbban ünnepelhessük, és a kegyelem
istenajándékozta gyümölcseit megkaphassuk és magunkban hatni engedjük.
Engesztelő áldozat a bűneinkért
E napok
titkának kulcsa az istenemberi Főpap vezeklő szenvedése a mi
bűneinkért. A Trienti Zsinat kijelenti (DS 1743): És mivel ez isteni
áldozatban, amit a szentmisében bemutatnak, ugyanaz a Krisztus van jelen
és lesz vérontás nélkül feláldozva, aki magát egyszer a kereszt
oltárán feláldozta (Zsid 9,27), a szent szinódus tanítja, hogy ez az áldozat valóságos engesztelő áldozat.
Nos, ha a bűn komolyságát felfogjuk, akkor azt is meg tudjuk érteni, mit is ünneplünk valójában a Nagyhét e három szent napján. A modern ember azért nem érti meg Krisztus engesztelő szenvedését, mert „a bűnt, mint a vizet issza”
(Jób 15,16). A modern szabadságőrület a szíveket időközben már annyira
félrevezette, hogy már úgy gondolják, hogy még joguk is van bűnt
elkövetni. A természetes, istenadta rend ismerete és Istennek ebből
következő parancsai nem csak elvesztek számukra, hanem még ki is
gúnyolják azokat, akik arra merészkednek, hogy viselkedésünk isteni
normáira figyelmeztessenek. Ennek az a következménye, hogy az ember teljesen hozzászokott a bűnhöz, elvesztette ítélőképességét,
mert lelkiismerete eltompult. Jeremiás prófétánál ezt olvassuk:
„Megváltoztathatja-e a bőrét a szerecsen, vagy a párduc a tarka szőrét?
És ti, vajon tudtok-e ti még jót tenni, amikor már úgy hozzászoktatok a
rosszhoz?” (Jer 13,23) Ha nem létezik már bűn, akkor persze
engesztelni sincs már miért. Urunk Jézus Krisztus engesztelő szenvedése
ezért lett mára a legtöbb ember számára tökéletesen érthetetlen;
politikai tragédiává, tragikus félreértéssé vagy bírói tévedéssé
változtatják át.
Bűn és büntetés
Mint tudjuk, a bűn nem csak tény, hanem emberi világunk tulajdonképpeni baja.
Igyekezzünk ezt a tudást elmélyíteni, hogy azt, amit bűnnek nevezünk,
még jobban megérthessük. Ehhez vegyük igénybe Aquinói Szent Tamás
segítségét, mert az ő józan és világos magyarázatai a leginkább
alkalmasak erre.
A
bűn fogalma előfeltételezi a rend fogalmát, ez pedig a teremtés
fogalmát. Ha Isten teremti a világot, akkor Ő szükségszerűen rendként
teremti, mert ez lényének és egyúttal mindent átlátó bölcsességének
kifejeződése. Ezért mondja Szent Tamás: „A mindenség tagjainak
egymáshoz való rendje az egész mindenség rendje révén Istenre
támaszkodva áll fenn.” Isten tartja össze az egész világot. Ő a
világmindenség rendező ereje, mivel nem csak megteremtette a világot,
hanem pillanatról pillanatra Ő is tartja fenn. Más szóval: A Teremtő nélkül minden káoszban süllyedne el, de a Teremtő nélkül a világmindenség is káosznak látszik, hiszen a világban rejlő rend csak Isten felől érthető meg.
Ha azonban a világ is teremtmény, tehát a semmiből ered és a benne
rejlő tendencia miatt megint vissza szeretne süllyedni a semmibe, akkor
a világ az istenadta rend vonásai mellett a káosz, a semmi vonásait is
magán viseli. Ezért állapítja meg Tamás (ScG. 3,74): „Az isteni
előrelátás rendje megköveteli, hogy a dolgokban véletlenség és
esetlegesség legyen.” Istennek nem kellene a teremtett világért
aggódnia, ha a világban nem lennének kiszámíthatatlanságok. Ha viszont a
dolgokban létezik kiszámíthatatlan, akkor minden pillanatban újra
céljuk felé kell terelni őket: „Ami Istentől származik, az rendezve van.
Abban áll a dolgok rendje, hogy az egyik dolog a másik dolog által
lesz Istenhez vezetve.” Ily módon a teremtés végső célja mindig maga
Isten.
Egyes dolgok ezt a
célt természetüknél fogva egyszerűen saját létük által érik el, vagyis
azáltal, hogy olyanok, amilyenek, mások működésük által, vagyis
értelmük és szabad akaratuk által. Utóbbiak a szellemi lények, az
angyalok és az emberek. Az angyalok és az emberek arra vannak hivatva, hogy ezt a rendet felismerjék, igeneljék és szabad akaratukból e rend szerint éljenek.
Ezért van az angyaloknak és az embereknek lehetőségük arra, hogy az
isteni rend ellen cselekedhessenek, tehát a természetüknek megfelelő
engedelmességet Istentől megtagadják. A bűn ezért végülis nem más, mint
hiány, a felismerés és az akarat hiánya: „A bűn az akaratban nem az
értelem valamilyen tudatlansága miatt történik. Mi ugyanis semmit nem
akarunk, hacsak nem a jót, a valóságos vagy a csak látszólagos [saját
elképzelésünk szerinti nekünk jót].” (ScG 4,92)
A bűn tehát mindig megtévesztés miatt történik. A bűnt elkövető
valamilyen látszólagos jó után vágyik, amivel az igazi jót felcserélte.
Így gondolja például egy tolvaj, hogy jó neki ezt vagy azt megszerezni,
holott valójában ez jogtalanság, hiszen az ellopott dolog nem az övé.
Az ellopott tárgyat tévesen jó dolognak tartja, így tette – a lopás –
vét az igazságosság ellen és ezért valójában rossz. Ha minden ember
lopna, nem lenne lehetséges többé a békés egymás mellett élés. A lopás
jogtalanság, az igazságosság elleni bűn, ezért a tolvaj, amint belátja
és megbánja vétkét, köteles az eltulajdonított tárgyat visszaadni, vagy, ha már nincs a birtokában, pótolni, hogy az igazságosság helyreálljon.
Hogyan
látja azonban Isten az ilyen tévútra vezetett cselekedetet? „Isten
tökéletes jóságához tartozik, hogy a dolgokban semmi rendezetlent nem
hagy; így látjuk ezt már a természet dolgainál is, hogy minden baj
valamilyen jó alá van rendelve. … De mivel az emberi tettek csakúgy,
mint a természetes dolgok, szintén az isteni előrelátás tárgyai, a
gonosznak is, ami az emberi cselekedeteknél előfordul, valamilyen jónak
kell alárendelve lennie. Ez pedig a bűnök megbüntetése által történhet a legmegfelelőbben.
A büntetés által lesz ugyanis minden, ami a helyes mértéket átlépi, az
igazságosság rendje alá vetve, ami megint visszavezet a
kiegyenlítéshez. Az ember ugyanis áthágja az őt megillető mértéket, ha
az isteni akarat elé helyezi saját akaratát, és ennek Isten utasítása
ellenére szabad folyást enged. Az így létrejött kiegyenlítetlenség lesz
eltörölve, ha az ember kényszerítve lesz, akarata ellenére, de Isten
utasításának megfelelően, valamit szenvedni. Tehát az emberi bűnöket
Isten előtt meg kell büntetni és ugyanígy a jó cselekedeteket meg kell
jutalmazni.” (ScG III, 140,5)
A tolvaj sikerült lopása felett bizonyos örömet érez. Ez többé vagy
kevésbé nagy, rövidebb vagy hosszabb ideig tartó öröm, aszerint, mit
lopott el és milyen sokáig örülhet az ellopott tárgynak. A lopáskor a
tolvaj saját akaratát Isten akarata elé helyezi, ami pedig ezt írja elő
számára: Ne lopj! De a földi örömért a tolvaj megtagadja Istennek az
engedelmességet és áthágja az isteni parancsot. A bűn egy felelősen
elkövetett tökéletlenség, amibe az ember saját hibájából kerül, vagyis a
bűn Isten és parancsai elleni vétek. Az igazságtalanság viszont
megköveteli a kiegyenlítést. Miként már láttuk, a bűnösnek a lopás
esetén egyfelől vissza kell adnia az ellopott tárgyat, másfelől az Isten elleni jogtalanságot is jóvá kell tennie.
Milyen büntetést kap a bűnös? Tamás megmagyarázza: „Ez a
kiegyenlítetlenség azáltal lesz feloldva, ha az ember kényszerítve lesz,
akarata ellenére, de Isten utasításának megfelelően valamit
szenvedni.” Isten az embert a szenvedés által kényszeríti, hogy bűneit jóvátegye – hozzá kell tenni: amennyiben egyáltalán képes erre, ahogy majd lentebb látni fogjuk.
Lássuk
ezt a tényállást még részletesebben: „De mivel csak valami jó lehet az
akarat tárgya, a gonosz, mint a jótól való megfosztottság, az értelmes
és szabad akarattal rendelkező teremtményben csak speciális értelemben
létezik. A rossz [hiány], ami egy dolog formájának vagy teljességének
elvonása által jön létre, a büntetés karakterével bír, és ez különösen
azáltal van így, hogy minden az isteni gondviselésnek és
igazságosságnak van alávetve; ugyanis a büntetés természetéhez
hozzátartozik, hogy ellene van az ember akaratának. De a rossznak, ami a
szabad akarattal megáldott teremtményben a köteles cselekvés
megtagadásából áll, vétek karaktere van; mert az elkövetőjének éppen az
lesz felróva, hogy egy cselekedet tökéletessége ellen vétett, melynek
akarata szerint ő az ura. Ily módon minden rossz azokban a
teremtményekben, akik szabad akarattal rendelkeznek, vagy büntetés vagy
vétek.” (STH I q 48 a 5)
E
magyarázat megértéséhez maradjunk a tolvaj példájánál. Az, ami a
tolvajt tolvajjá teszi, a hiányzó tulajdonjog [vagyis, hogy nem ő a
tulajdonosa annak, amit ellopott], ez hiányzik „cselekedete
tökéletességéhez, melynek akarata szerint ő az ura”. Lehetősége van,
hogy elvegye vagy sem az idegen javat, betartsa vagy sem az isteni
parancsot. Ha áthágja az isteni parancsot, akkor jogtalanságot követ el,
és ez a jogtalanság „különösen azáltal, hogy minden az isteni
gondviselésnek és igazságosságnak van alávetve” egy bizonyos büntetésnek
felel meg [azt vonz maga után]. A büntetés lényegéhez tartozik, hogy
ellentétben áll a bűnös akaratával. Egy örömteli büntetést soha nem
lehet büntetésnek tekinteni. A bűnösnek a büntetést valahogyan éreznie
kell, ahogy a tolvaj a lopásnál az örömet érezte, úgy kell neki
büntetésként bizonyos szenvedést elviselnie.
A bűnnek ily módon mindig két oldala van. Egyfelől az igazi céltól való
eltérés, mert Isten akarata (ezen akaratot kifejező parancs) ellen
irányul, másfelől egy téves cél felé való fordulás, vagyis egy földi jó
felé, amit Isten elé helyez.
[Ez
utóbbi szakaszhoz kaptam a következő segítő magyarázatot: Az ember – ha
módjában áll – azért bünteti meg az ellene vétőt, mert egyfelől
haragszik rá, másfelől meg akarja bosszulni – mégha nem is ezt a szót
használja – az őt ért sérelmet. „Most legyen neki is rossz” – ez az
érzés mérsékli a saját veszteségét, a saját haragját. (Gondolom, ezért
ítélnek meg embereknek nem anyagi jellegű kártérítést például akkor, ha
olyasmit veszít el valaki más hibájából, amit nem lehet visszacsinálni,
például meghal egy rokona. Az a tény, hogy az elkövetőnek rossz az,
hogy fizetnie kell, enyhíti benne a saját fájdalmát.) Isten azonban nem
így bánik az emberrel, hiszen, a teremtmény bűne nem sérti az Ő
személyét, Isten nem táplál haragot az elkövetővel szemben. A bűn nem
Isten személyét sérti, hanem az embernek Istennel való viszonyát. Ezért
Isten büntetése nem bosszúból, nem haragból, nem elégtételből
történik, hanem az elkövetővel szembeni jóságból és az igazságosság
helyre állítása céljából. Vagyis az isteni büntetés gyógyító jellegű:
1) arra készteti az elkövetőt, hogy javuljon meg, elgondolkodjon a
történteken és saját teremtmény létén; 2) a jókat neveli, vezeti
ezáltal, az ő igazságérzetüket segíti.]
Az
embernek igen nehezére esik, hogy a bűn lényegét felfogja. Szent Tamás a
bűnt egy helyen a látható tárgyakon fellépő szennyfoltokkal
hasonlította össze: „Valóságos értelemben testi dolgokkal kapcsolatosan
beszélünk foltról, vagyis akkor, ha egy tárgy egy másik tárggyal való
érintkezés révén elveszti eredeti ragyogását. Szellemi területen is
ugyanilyen módon kell a foltról beszélni. Az ember lelkének ugyanis
kettős ragyogása van: Egyfelől a természetes értelem fényének
visszaverődésétől, melyek tevékenységét irányítják, másfelől az isteni
fény, vagyis a bölcsesség és kegyelem visszaverődésétől, ami az embert
képessé teszi, hogy jól és helyesen cselekedjen. Ha a lélek valamilyen
dologhoz szeretettel ragaszkodik, az bizonyos értelemben egy érintésnek
felel meg. Ha vétkezik, akkor az annyit jelent, hogy valamilyen
dologhoz az értelem és az isteni parancs fénye ellenére ragaszkodik. …
Ezért az ilyen érintkezés hatására elvesztett ragyogását, képszerűen a
lélek megszeplősítésének nevezzük.” (Sth I/II q 86 a 1)
Ugyanezzel a hasonlattal a halálos és a bocsánatos bűn közötti
különbséget Tamás így magyarázza meg: „Ahogy egy testnél előfordul, hogy
kétfajta módon szennyeződik be, egyszer az ékességéhez szükséges
dologtól való megfosztás révén, másszor valami idegen dolog, például
piszok vagy por rárakodása által, mely ékességét [csupán] eltakarja, úgy
vonhatja magára a lélek is két módon a foltot: Egyfelől a halálos bűn
által, ami teljesen megfosztja a kegyelem ékszerétől, másfelől a
bocsánatos bűn által, amit valami evilági dolog iránt érzett rendetlen
vonzalma esetén követ el. És ezért van szükség a halálos bűn foltjának
eltávolításához a kegyelem visszaszerzésére, míg a bocsánatos bűn
foltjának eltörléséhez csupán a kegyelem egy aktusára, ami megszünteti
az evilági valami iránti rendetlen vonzalmát.” (Sth III q 87 a 2 ad 3)
Mivel a lélek ragyogását közvetlenül nem láthatjuk, nehezünkre esik,
hogy ennek elvesztését észrevegyük, tehát a bűnt kellően megértsük.
Ezzel a ténnyel minden lelkiismeretvizsgálat esetén szembe találjuk
magunkat: Milyen gyakran próbálkozunk, hogy felkeltsük magunkban
a helyes megbánást, és ez milyen sokszor nem sikerül! Ekkor nem marad
más hátra számunkra, mint Isten kegyelmével a bűnt józanul és komolyan
Isten megsértéseként vagy a lélek eltorzulásaként magunk elé képzelni,
és szilárdan megfogadni, hogy a jövőben elkerüljük a bűnre szolgáló
alkalmakat.
A lélek
ragyogásának elvesztéseként a bűn valami tisztán negatív dolog, „vagyis
az isteni fénnyel való kapcsolat megfosztása” (Sth I/II q 86 a 2 ad
1). De ez minden? Nincsenek a bűnnek további következményei is? Szent
Tamás így magyaráz: „A lélek szépsége az Istennel való
hasonlatosságából áll, Aki felé a Tőle kapott kegyelem szentsége által a
léleknek formálódnia kell. Ahogy a nap fényének észlelését a nap elé
került valamely test lehetetlenné teszi a számunkra, úgy zárja el egy
elkövetett bűn a lélektől a kegyelem fényét, mert a bűn elszakít
Istentől, ahogy Iz 5,9 mondja. … Ezért nevezik a foltot sötétségnek.” A
folt lényegét tekintve a kegyelemtől való megfosztás, és egyben akadály a kegyelem újabb felvételére.
Bűn és örökkévalóság
Egy
bűn (itt a súlyos bűnről van szó) a lélekben áthidalhatatlan akadályt
teremt a kegyelem számára. A lélek nem képes a kegyelmet fogadni,
ráadásul saját magától nem képes többé ebből a helyzetből kiszabadulni.
Ezért beszélünk arról, hogy a lélek sötétségben van, hiszen az isteni
fénytől tökéletesen meg van fosztva. Az ezen bűnnek megfelelő büntetés
az elkárhozás. Ez Isten boldog színe látásától való örökre szóló
megfosztás. Ehhez jön még az érzékek büntetése, az időbeli büntetések,
melyek a földi élet testi és lelki szenvedéseiből állnak.
Szent Tamás megmagyarázza, „hogy a büntetésnek meg kell felelnie e
bűnnek. A bűnben azonban kétfajta momentum van: egyszer a halandó jó
felé való rendetlen vonzódás és erről az oldalról a bűn véges, mert a
teremtmények tettei nem lehetnek végtelenek. Az ilyen bűn büntetésének
az érzékek büntetése felel meg, ami szintén véges. Az Istentől
való elfordulás oldaláról viszont a bűn büntetése az elkárhozás, ami
végtelen, hiszen a végtelen Jó, azaz Isten elvesztéséből áll.” (Sth I/II q 87 a 4)
Az örök
büntetés tényét ma a legtöbb ember képtelen felfogni és elfogadni.
Ennek oka egyfelől a tökéletesen hamis elképzelés Istenről. A szeretet
hamis fogalmából és Isten jóságából kiindulva, úgy gondolják, hogy egy
ilyen Isten soha nem lehet annyira kegyetlen, hogy teremtményeit bűneik
miatt örökre meg akarná büntetni. Azon kívül miért lenne az jó
Istennek, ha teremtményeinek nagy része a pokolban örökre átkozná Őt?
Másfelől e vélemény mögött magának a bűnnek a félreismerése áll. A
mai ember teljesen félreismeri a teremtmény szabadságának komolyságát
és a számára ebből adódó felelősséget. A teremtménynek örökre szóló
döntéseket lehet és kell hoznia, mert csak ily módon válik képessé az
igazi istenszeretetre. Isten az ember döntéseit kegyelmi
segítségei által támogatja, ily módon válik az ember képessé, hogy
élete végső célját, Istent elérje. E cél elvétése azonban örökre szóló
katasztrófa. Ezért nem lehet soha a bűnt eléggé komolyan venni és
eléggé félni tőle.
[Az itt leírt igazságokkal kapcsolatban ajánlom figyelembe a következő gyászbeszédet]
Vezeklés és elégtétel
Hogy a
bűn milyen komoly dolog, az arról ismerhető fel, hogy milyen
elégtételre volt szükség, hogy Isten megbocsáthassa az embereknek
bűneiket. Szent Tamás hangsúlyozza: „De hogy az elégtétel azonos értékű
legyen, végtelen erejűnek kellett lennie, mert a bűn, melyért
elégtételt adott, három okból rendelkezett bizonyos végtelenséggel:
először az isteni felség végtelensége miatt, amennyiben Őt az
engedetlenségben mutatkozó megvetés által sérelem érte, ugyanis a vétek
annál súlyosabb, minél hatalmasabb az, aki ellen elkövették. Másodszor
amiatt a jó miatt, ami a bűn által elveszett. Harmadszor maga a
természet miatt, ami megromlott, mert ez bizonyos végtelenséggel bír a
tekintetben, hogy hordozóit vég nélkül meg lehet sokasítani. Egy
tisztán teremtmény tettének azonban nem lehet végtelen hatása, és ezért
nem képes elégséges elégtételt adni.”
Az embernek ugyan megvan a szabadsága, hogy a bűn által az ingyenes,
istenadta kegyelmet elveszítse, de az a szabadsága már nincs meg, hogy
ezt visszaszerezze. Más szóval: A bűn által elvesztette
szabadságát a kegyelemre és a bűn rabszolgája lett. Isten gyermekéből
és barátjából az ördög társa lett. A bűn szétzúzta a teremtménynek
Istenével és Teremtőjével való baráti kapcsolatát, amit egyedül a
megszentelő kegyelem tesz lehetővé, ami a teremtményt természete fölé
emeli és a Háromszemélyű egy Isten valódi képmásává teszi. Csak a
kegyelemben élő ember igazán szeretetre érdemes Isten számára.
Csak
ezek a felismerések teszik lehetővé számunkra, hogy a Nagyhét
történéseit valóban megértsük. A bűn miatt elvesztett igazságosság
visszanyerése csak egy ennek megfelelő végtelen engesztelői művel
lehetséges, ami a végtelen vétket kiegyenlíti. Isten igazságossága előtt
a bűnös ember mindaddig menthetetlenül elveszett volt, amíg valaki
helyettesként nem vette magára a szükséges engesztelést, amivel a vétek
törölve lesz. Az embernek szüksége volt egy közvetítőre és közbenjáróra
Isten előtt, hogy újra megszerezhesse Isten barátságát. Ennek a
közvetítőnek és közbenjárónak mindkét oldalt át kellett hidalnia.
Egyfelől az emberből kellett jönnie, hogy az ember helyetteseként
léphessen fel és elégtételt adhasson, másfelől Istennek kellett lennie,
hogy tetteinek végtelen értéke legyen.
A Zsidóknak írt levelében Szent Pál e rendkívüli közvetítőnek a lényét
így magyarázza meg: „Azelőtt Isten a próféták útján több alkalommal és
többféle módon szólt őseinkhez. Ebben a végső korszakban a Fia által
beszélt hozzánk, akit a mindenség örökösévé tett, hiszen a világot is
általa teremtette. Mint dicsőségének kisugárzása és lényegének képmása ő
tartja fenn hathatós szavával a mindenséget. Miután megváltott minket a
bűntől, helyet foglalt az isteni Fölség jobbján.” (Zsid 1,1-3) Az idők
végén Isten egyszülött Fiát az emberi világba küldte, aki
„dicsőségének kisugárzása és lényegének képmása és a mindenséget
hathatós szavával tartja fenn”. Magára kellett vennie az emberek
bűneit, „ezért minden tekintetben hasonlóvá kellett válnia
testvéreihez, hogy irgalmas és Istenhez hűséges főpap legyen, és
kiengesztelje a nép bűneit”. (Zsid 2,17)
Mivel Ő egyszerre Isten és ember, Ő, Jézus Krisztus az egyetlen
közvetítő Isten és az emberek között. Ebből azonban az következik, „hogy
egyetlen bűn sem bocsáttathatik meg, csakis Krisztus szenvedésének
ereje által, amiért az Apostol azt mondja, hogy »vérontás nélkül nincs
bűnbocsánat« (Zsid 9,22).” (Sth III q 69 a 1 ad 2)
Summája
egy másik helyén Szent Tamás ezt írja: „Krisztus szenvedése által nem
csak az egész emberi természet közös bűnének vétkétől és büntetésétől
szabadultunk meg, azáltal, hogy a váltságdíjat értünk megfizette, hanem
minden egyes ember, aki Krisztus szenvedéseiben a hit, a szeretet és a
szentségek által részesedik, minden személyes bűnétől is. És ezért
nyílik meg számunkra Krisztus szenvedése által a mennyország kapuja.”
(Sth III q 49 a 5)
Az embert
terhelik a bűnei és az ezekből következő büntetés. Jézus Krisztus
helyettesítőként átveszi ezeket és megszabadít bennünket tőlük,
„azáltal, hogy a váltságdíjat értünk megfizette”. A megváltás
gyümölcseiben való részesedés feltétele azonban az, hogy az ember „a
hit, a szeretet és a szentségek által részesedjen Krisztus
szenvedéseiben”.
Egy
másik helyen Szent Tamás különbséget tesz a szenvedés különböző
aspektusai között, amivel ezen aktusok messzemenő hatásai világossá
válnak számunkra: „Krisztus szenvedése Krisztus lelkének akaratát
tekintve az érdem módján hat; Krisztus testét tekintve vezeklésként hat,
amennyiben megszabadít bennünket a büntetéstől, kiváltásként,
amennyiben a bűn szolgaságából szabadít ki, áldozatként, amennyiben
Istennel kiengesztel.” (Sth III q 48 a 6 ad 3).
Isten Fia az, aki emberként értünk szenved. Ezen okból lehetséges, hogy
Krisztus szenvedése istenségére vonatkozzon, ami által ez végtelen
engesztelői értékét elnyeri, és amitől egyáltalán megváltásunk hatékony
oka származik. Krisztus lelkét tekintve szenvedése érdemszerző, és
megszerzi a megváltói kegyelmek kimeríthetetlen kincsét, melyek által
minden ember megmenekülhet. Ezért mondjuk joggal: Minden kegyelem a
keresztből ered.
A lelkek kiváltása Jézus Krisztus által
Kétségen
felül áll, hogy Krisztus szenvedése az isteni megváltói szeretet
titka. Nagy a veszély, hogy e titok felett felületesen átsiklunk és azt
képzeljük be magunknak, hogy Jézus keresztáldozatát meg tudjuk érteni.
Különösen egy gondolat segíthet nekünk, hogy a megváltás isteni
mértéken felüliségét és benne Megváltónk irántunk érzett mértéken
felüli szeretetét megsejtsük. A katekizmusból minden katolikus tudja,
hogy magában tekintve Krisztus még oly kicsiny szenvedésének is
végtelen értéke van. Krisztus vérének egyetlen cseppje is
elegendő lett volna arra, hogy az egész világot megváltsa. Miért nem
elégedett meg ennyivel az isteni Megváltó? Miért nem fejezte be
legkésőbb megostorozása után szenvedését? A válasz e kérdésre az
elrejtett isteni végzések homályába vezet bennünket.
Szent Tamás a kiváltás fogalmából kiindulva megpróbál közeledni ehhez a
titokhoz. Tekintetbe veszi, hogy a vételhez mindig két dolog
szükséges, „nevezetesen a vételár és ennek valamely dolog megvételére
való rendelése. Ha ugyanis valaki olyan árat fizet, ami nem fedezi a
megszerzendő tárgy teljes értékét, nem vételről, hanem csak részleges
vételről és részleges ajándékozásról beszélünk. Ha tehát az emberi nem
megváltásával kapcsolatban az ár nagyságáról beszélünk, személye
végtelen méltósága folytán Krisztusnak bármely tetszőleges szenvedése
bőven elegendő lett volna halála nélkül is az emberi nem kiváltására. Ha
azonban a vételár meghatározásáról beszélünk, akkor azt kell
mondanunk, hogy az Atyaisten és maga Krisztus az emberiség megváltására
nem határozott meg mást, mint Krisztusnak halála általi szenvedését.”
(Quodlibetum 2 q 1 a 2 co)
MI tehát
csak azt a tényt állapíthatjuk meg, hogy Isten sokkal magasabb árat
állapított meg, mint amennyi szükséges volt. Istennek e szabad
elhatározására azonban Tamás csak ilyen okokat tudott felhozni, mint
például, „hogy Krisztus az emberi nemet nem csak hatalma, hanem
igazságossága által is meg akarta szabadítani a bűnöktől. És
ezért nem csak azt vette figyelembe, hogy az istenségével való
egyesülése okán fájdalmának milyen nagy az ereje, hanem azt is, hogy
milyen nagynak kellene a fájdalomnak lennie, hogy az emberi természet
szerint egy ilyen elégtételre elég legyen.” (Sth III q 46 a 6 ad 6)
Más szóval a szenvedésnek kívülről nézve is minden elképzelhető
mértéket felül kellett múlnia, ami a sokféle és rendkívüli
szenvedésekben jutott kifejezésre és mindenki számára látható lett.
Végül is Krisztus szeretete az, ami Őt erre a mértéket
felülmúló szenvedésre indítja. Krisztus szenvedéseinek szemlélésekor
minden embernek tudatában kell lennie eme isteni megváltói szeretet
nagyságának, mert „senki sem szeret jobban, mint az, aki életét adja barátaiért”. (Jn 15,13)
És milyen nagynak kell lennie ennek a szeretetnek, ha barátaiért ilyen
hallatlan nagy fájdalmakat akar magára venni és önként elviselni? Paul
Claudel „Gyümölcsosztó Boldogasszony” című drámájában a leprás Violaine
ezt mondja nővérének, Marának: „Hatalmas a szenvedés, ha olyan önként
vállalja magára valaki, mint a bűnt.” Az engesztelő szenvedésnek
ugyanolyan önkéntesnek kell lennie, mint amilyen a bűnelkövetés volt. Szenvedést azonban csak szeretetből lehet önként vállalni
és nem csak kelletlenül elviselni. Ezért mondja Violaine röviddel
korábban: „A szeretet okozta a fájdalmat, és a fájdalom okozta a
szeretetet. A fa, amit tűzbe dobnak, nem csak hamut ad, hanem lángot
is.” A láng azonban fényt ad, isteni fényt, a kegyelem fényét. Ezért
csak örömmel teli lehet Szent Pállal együtt kiáltanunk: „Mivel tehát
olyan kiváló főpapunk van, aki áthatolt az egeken, Jézus, az Isten Fia,
legyünk állhatatosak a hitvallásban. Főpapunk ugyanis nem olyan, hogy
ne tudna együttérezni gyöngeségeinkkel, hanem olyan, aki hozzánk
hasonlóan mindenben kísértést szenvedett, a bűntől azonban ment maradt.
Járuljunk tehát bizalommal a kegyelem trónjához, hogy irgalmat
találjunk és kegyelmet kapjunk, amikor segítségre szorulunk.” (Zsid
4,14-16)
Aquinói
Szent Tamás fontos tanáccsal szolgál számunkra, ami a szent liturgia
titkát felfedheti előttünk, és ami bizonyára segítségünkre lehet, hogy
áhítatosabban, összeszedettebben, érdeklődőbben, figyelmesebben és
mindenekelőtt szeretőbben vegyünk részt a szent liturgiában: „A
keresztény vallás egész rítusa Krisztus papságából vezetődik le.” (Sth
III 63,3) Azt mondhatjuk tehát: A
szentmise minden gesztusa, a liturgia minden szertartása Krisztus
papságából ered, és abból az áldozatból vezetődik le, amit az örök
Főpap lelkünk üdvéért bemutatott, a kereszten meghozott áldozatából.
Lépjünk tehát e nagyböjti napokban bizalommal a kegyelem trónusa elé,
azáltal, hogy a szent ünnepeket áhítatosan követjük, és akkor biztosan
elnyerjük irgalmasságát és megtaláljuk Krisztus kegyelmét. Kegyelmét, mely csakúgy, mint a szeretete végtelenül túláradó.www.antimodernist.org/amhttp://www.katolikus-honlap.hu/1501/haromnap.htm